王：寓形於兩間，遊而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實以立名。小大一致，休于天均 (天均，自然的無分彼此)，則無不逍遙。逍者，嚮於消也，過而忘也。遙者，引而遠也，不局於心知之靈也。故物論可齊，生主可養，形可忘而德充，世可入而害遠，帝王可應而天下治，皆合于大宗以忘生死；無不可遊，無非遊也。
潘：逍遙就是解放對個人榮辱得失之強求與執著，而至於徹底地超脫對外物之依賴，忘其所可忘之末 (外物之牽累)，不忘其所不該忘之本 (精神之平和、安泰、自由與悅樂)，故能來去自在，無遊而不逍遙。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥 (王夫之：冥，海也)；南之冥者，天池也。…… 天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。(王：下之視上，上之視下同爾。)
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。
王：水淺而舟大，則不足以遊，大為小所礙也。風積厚而鵬乃培 (王：培，厚也。厚其風力于下)之，大之所待者大也。
潘：逍遙就是解放對個人榮辱得失之強求與執著，而至於徹底地超脫對外物之依賴，忘其所可忘之末 (外物之牽累)，不忘其所不該忘之本 (精神之平和、安泰、自由與悅樂)，故能來去自在，無遊而不逍遙。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥 (王夫之：冥，海也)；南之冥者，天池也。…… 天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。(王：下之視上，上之視下同爾。)
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。
王：水淺而舟大，則不足以遊，大為小所礙也。風積厚而鵬乃培 (王：培，厚也。厚其風力于下)之，大之所待者大也。
蜩與鷽鳩(王：蜩，蟬也。鷽鳩，小鳥)笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋(王：槍，突也。榆枋，二木名)，時則不至，而控於地而已矣(王：控，投也。投于地則得所安)。奚以之九萬里而南為？」…… 湯之問棘(湯時之賢大夫)也是已。窮髮之北(王：窮髮，不毛地)，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者(王：修，長也)，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲；摶扶搖羊角而上者九萬里(王：摶，音團，控也。羊角，風曲上行如羊角然，俗謂之旋渦風)，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥(王：斥，小澤)鷃笑之曰：「彼且奚適也！我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬篙之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也！」此亦小大之辨也。
王：有所辨則有所擇(潘：其所辨者僅在『外物我』之層面上而已)，有所擇則有所取，有所舍。取舍之情，隨知以立辨，辨復生辨，其去逍遙也甚矣。有辨則有己，大亦己也，小亦己也。功于所辨而立，名於所辨而成；……鵬與斥鷃相笑而不知為神人之所笑，唯辨其所辨者而已矣。
夫列子御風而行，泠然(輕妙)善也，旬有五日而後返；彼于致福者，未數數(汲汲)然也。此雖免乎行，猶有所待也。……若夫乘天地之正，而御六氣(陰、陽、風、雨、晦、明)之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名(己、功、名皆『外物我』也)。
王：若夫「乘天地之正」者，無非正也。天高地下，高者不憂其亢，下者不憂其汙，含弘萬有而不相悖害，皆可遊也。「御六氣之辨」，六氣自辨，御者不辨也。寒而遊于寒，暑而遊于暑，大火大浸，無不可御而遊焉；……則大亦一無窮，小亦一無窮；鄉國可遊也，內外榮辱可遊也，泠然之風可遊也，疾雷迅、烈日涷雨可遊也。己(形也)不立則物無不可用，功不居則道無不可安，名不顯則實固無所喪(潘：己不強求立則物無不可用，功不強求居則事無不可安，名不強求顯則實無不可足)。為蜩、鷽鳩，則眇于小而自有餘，不見為小也。為鯤、鵬，則謷乎大而適如其小，不見為大也。是乃無遊而不逍遙也。
鷦鷯(小鳥)巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。……庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。……盲者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。
潘：逍遙之理雖昭然易明，唯昧於一己私念物欲者不知。只求知其想知，是以不知。其想知者，強以小為大，強以大為小，強以己之無為人之有，猶如於淺水而求行大舟，於大海而以芥為舟，如何能遊？其去逍遙也甚矣！其養生也難矣！其遊人間世也苦矣！
宋人資章甫而適諸越(王：資，貨也。章甫，殷冠也)(越，今之紹興)，越人斷髮文身，無所用之。
王：物各有適，適得而幾矣。有天下(潘：一天下之楷模)於己，則以己(一己之見)治天下：以之為事，居之為功，尸之為名，拘鯤鵬于枋榆，驅蜩鷃于冥海，皆資章甫適越人也，物乃以各失其逍遙矣。不予物以逍遙者，未有能逍遙者也。任物各得，安往而不適其遊哉！
